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单经学史的写作，根本目的不止于梳理一经之史，更在于发明一经之义。

可见，开显还是约束令孔孟与荀子在德行修为方法上彻底分道扬镳了。那么什么是仁？樊迟问仁，子曰：爱人。

就论证而言，孟子对人性的论断比孔子更直接，但其逻辑性没有孔子从天德推出人德严密，孟子的立论比较武断。如是，则知其所为，知其所不为矣，则天地官而万物役矣（《荀子·天论》）【9】。孟子说：圣人，百世之师也。（《论语·雍也》）可见，仁的用法，即使在孔子那里，也只能以身边的事例来描述，由此推断，仁不以《论语》所列为限，其含义超越了已知的事例之外，所谓书不尽言，言不尽意（《易传·系辞上》）。安之者，是安天下之本也。

人生境界涉及人们对有限生命的超越、对快乐的诠释、对苦难的理解、对悲情的宣泄和对心灵的抚慰，孔孟荀三人对此都有浓笔重彩的论述。集大成也者，金声而玉振之也（《孟子·万章下》）。孔子从政治德性的角度对管仲（以及齐桓公）所成就的霸业予以高度评价，实际上也就是肯定了管仲（以及齐桓公）所推行的霸道是德性政治，而非实力政治，更不是功利政治。

《号》篇列举了关于三皇的两种说法和关于五霸的三种说法。只要久假不归，就实有其仁了。仁道，体现为爱人之道。儒家哲学的发轫，是孔子面对礼坏乐崩，思考如何走出混乱和混沌，走向规范和秩序的思考。

在孟子看来，帝道、王道、霸道都是德性政治，而非实力政治，更非功利政治。二程以后的儒家政治哲学更少关注政治体与其他政治体的冲突和对抗，更多从政治体内部治理的角度来考虑政治问题，甚至把政治问题直接转化为统治问题或治理问题，而统治问题又转化为统治者的伦常德性问题。

此二君者，岂非是仁者之功耶。这样，《春秋》就不再是统一正反两面而进行的立法，而仅仅是一部反面教材。得天理之正，极人伦之至者，尧、舜之道也。文曷为不与？诸侯之义不得专封也。

盖三代制作极备矣，孔子更不可复作，故告以四代礼乐，只是集百王不易之大法。朱熹《论语集注》引程颐之语释管仲相桓公条曰：若计其后功而与其事桓，圣人之言，无乃害义之甚，启万世反复不忠之乱乎？31在程朱看来，如果孔子真的是通过计功除过的方式来肯定管仲和齐桓公，那他就犯了一个不可饶恕的错误。这是荀子政治哲学的基础性判断。因为天子衰微，诸侯坐大，夷狄内侵，诸夏不绝若线，所以会有齐桓、晋文者出，尊王攘夷以成就霸业。

乱政之时，天子微弱，诸侯力政，大夫专国，士专邑，不能行度制法文之礼。可以辅证霸者非仁人，只是有仁者之功。

③商鞅四次入谈，每次主张不同。虽然帝道二字在《孟子》书中未曾出现，但是孟子言必称尧舜，毫无疑问是以二帝之道（帝道）为最高理想。

如果诸侯不朝天子，也要受到惩罚：一不朝则贬其爵，再不朝则削其地，三不朝则六师移之。何况，道出于二，或仁或不仁。他们运用相对和平的手段（最低限度地使用暴力），维护了天下秩序，保持了周文不废，天下之民受其所赐。孟子认为：五霸，桓公为盛。这里显然是在表明，当晋国为了成就霸业而选拔军队最高统帅时，首先看重的是他是否具备美德和崇尚道义。但是，这并不意味着霸道就是最为理想的政治类型。

以力服人者，非心服也，力不赡也。霸道之外，没有任何坏政治，更没有既非好政治也非坏政治的中间类型存在。

大彭氏、豕韦氏，霸于殷者也。但他又认为，在战国群雄争霸的格局下，霸道以一种诚信的态度富国强兵，使国土得以保全，也算是一种权宜之策。

孟子又论述王者之政是天子与诸侯的良性互动：天子适诸侯曰巡狩，诸侯朝于天子曰述职。今之诸侯，五霸之罪人。

霸道和王道，皆源自仁道。前辈多有辨之者，然卒不得其说。孟子认为霸道以力服人，邵雍认为五霸以力率民，都强调力，即都视霸道为实力政治，而非德性政治。危道、亡道，自然是最坏的政治类型。

其他篇目如《王霸》《强国》《天论》《大略》《君子》等，多不出此范围。人类以不同共同体的方式存在。

下无方伯也不是真无方伯，而是没有诸侯能负起方伯的责任。一旦具备美德并崇尚道义的人成为最高统帅，霸者的军队便受其所化，礼让成风。

《仲尼》篇是要论证，齐桓公成就霸业，因其所具之政治德性而有其必然性。依周制，诸侯无专封之权，诸侯专封为僭越，所以就不能在大义的层面肯定齐桓专封。

《荀子·王制》篇从政治目标方面区分了王道、霸道和强道。这些相关论说的现实导向都是基于对未来中国政治走向的关切，而非立足于政治思想史的严格考察。霸者与其他强大诸侯之不同处，在于他存亡国，续绝世，卫弱小，禁暴乱。它不是最高理想，但它是由混乱无序的现实走向理想中的和平与秩序的阶梯。

可是，孟子不但没有留在弱小的滕国，反而游走于强大的齐、梁。（《左传·僖公四年》）⑨此言貌似牵强，但是置于周初的制度背景之下就不难理解：齐国建国之初，即曾受命为方伯，有征伐诸侯的权力，有夹辅周室的义务。

如果把这段论述看成孟子对霸道的正面阐释，则其真实态度非但不是批评和否定，反倒可能是适度赞扬和积极肯定。乱政则更多表现为自下而上对既有秩序的破坏，譬如诸侯坐大、大夫专政、陪臣执国命。

霸道的核心内容仍为尊王攘夷。这与前引董仲舒关于王霸皆本于仁，只有所爱范围大小不同的观点并无二致，甚至可以视作互相补充的互文关系。